Kulttuuri Pääkirjoitus Uutiset matkailu Travel Wire -uutiset Nousussa

Yhteyslinkki puuttuu

Kuva Pixabayn msandersmusicilta
Kirjoittanut Max Haberstroh

Suuret kriisit ja katastrofit ovat aina olleet uhkia ihmisten elämälle, ja ne ovat usein vuorovaikutuksessa ihmisen taipumuksen kanssa ylimielisyyteen, tietämättömyyteen, väkivaltaan, megalomaniaan ja hedonismiin. Nämä inhimillisen draaman taustana olevat ominaisuudet voivat luoda kaarevia tyyppejä, enimmäkseen kuvitteellisia pahamaineisia hahmoja, jotka ilmentävät vaikutustaan ​​yksilölliseen ja kollektiiviseen toimintaan. Yksi niistä on "Faust", kuten Johann Wolfgang von Goethe kutsui draamaansa. Se kuvaa Faustin kohtaloa epäonnistuneena anastajana, joka vääristää ajatuksen vapaudesta pelkkään mielivaltaisuuteen ja despotismiin. Hänen elämänsä paikattiin hyvillä aikomuksilla, mutta päättyi katastrofiin.

Nomen est omen: Vaikka jotkin maat käyttävät termiä "vapauspäivä" juhlistaakseen COVID-19:n väitettyä vetäytymistä ja toteuttavat enemmän tai vähemmän rajuja toimenpiteitä helpottaakseen viruksen runtelemien kansalaistensa jokapäiväistä elämää, Travel & Tourism juhlii vuotuinen "Global Tourism Resilience Day" -maailmannäyttely Dubaissa. Itse asiassa rauhalla on paljon säilytettävää, jotta se osoittautuu kestäväksi näinä päivinä. Taustalla on uhkaava sota Euroopassa – ja ideana on vapaus.

Faust vaali "vapaiden ihmisten ajatusta", kuten mekin. Itse asiassa "ajatuksemme vapaista ihmisistä" näyttää kuitenkin olevan vaarassa monelta taholta. Tämä liittyy jatkuvasti pahenevaan Venäjän, Ukrainan ja Naton konfliktiin – mutta ei vain.

Erityisesti COVID-19:n voittamisen jälkeen olemme huomanneet, että meille opetetaan yhä enemmän, mitä saa tehdä ja mitä ei saa tehdä, mikä ruokkii yksityisyyttämme häiritsevää tulvavirtaa. Muotisana on "hallinta", joka on kuvattu ja ajettu kaikkensa tämän vuoden Pekingin talviolympialaisten aikana, jotta COVID pysyy loitolla, kontakteja rajoitetaan – ja kriitikot vaikenivat.

Itse asiassa Goethen "Faust" voisi tarjota inspiraation: kun Faustin "paratiisin" elämälle on ominaista hänen jatkuvat pyrkimyksensä sulkea vaaralliset aukot pakotetun valvonnan avulla, nykyisen maailmamme uhkaava jälki sisältää laittoman elektronisen valvonnan ja rikollisten hakkereiden jatkuvan toiminnan. pyrkimyksiä käyttää väärin tietoturvaohjelmiston aukkoja tietokoneverkoissamme.

Järjestelmät voivat menettää toimintansa, kuten ideologiat ovat menettäneet järkensä.

 Yhä selvemmäksi on käynyt, että poliittisella ja liiketoiminnallisella megalomanialla ja suurenmoisella tekopyhällä on todellinen osansa aiheuttamassa nykyistä monitahoista eurooppalaista ja maailmanlaajuista kriisiä.

Yhteiskunnat tarvitsevat reilun pelin sääntöjä – ja pelaajien noudattamaan niitä: Olemme ymmärtäneet, että ilman etiikkaa on vain kaaosta. Etiikka kuitenkin rajoittui moraaliseksi ohjeistoksi, miten keskinäiset suhteet järjestetään reilusti – eikö niitä ole useinkaan koettu liian "verettömiksi" pitäytyäkseen? Se saattaa kuulostaa oudolta, mutta jos viittaamme Bill Clintonin taloustieteeseen, se tulee enemmän asiaan: "Se on meidän uskomme, tyhmä!" Halusi tai ei, "uskonto" on kulttuurimme perusta ja alkuperäinen inspiraatio, ja monille ensimmäinen – tai viimeinen – hätäuloskäynti äärimmäisessä vaarassa.

"21-luku tulee olemaan uskonnollinen, tai sitten se ei ole", sanoi ranskalainen poliitikko ja intellektuelli André Malraux. Ota se analyysinä sosiologeille, lohdutuksena valistusvaroille filosofeille tai läpikulkuvälineeksi uskonnollisille instituutioille, kuten esimerkiksi kirkko: Oliko Malraux oikeassa?   

Tänään kysyisimme: Kuinka se voi olla mahdollista, kun kirkko Euroopassa ja Pohjois-Amerikassa on taantumassa, ja se ei selvästikään ole onnistunut selventämään ja puolustamaan kristillisen uskonnon olemusta? Onko sekularisoitumisen ja kehittyneen teknologian ja talouden synnyttämien olosuhteiden välillä korrelaatiota? Vai onko kyseenalaisten dogmien pölyä vaikea poistaa, kuten "Zeitgeist"-ideologiat ovat osoittaneet yhtä vaikeasti vastustettavan, kun taas sisäiset seksuaalisen hyväksikäytön skandaalit saavat meidät kaikki shokkiin? Liian monilla negatiivisilla otsikoilla on ollut ratkaiseva rooli yhä kielteisemmässä yleisessä käsityksessä vakiintuneesta kirkosta.

Edessämme on näennäisen pysäyttämätön uskontunnustuksen vuoto, nimittäin Euroopassa, kiistat uskonnollisten instituutioiden ja uskollisina pysyneiden uskovien välillä ovat yleistyneet. Perinteinen yksimielisyys on vallinnut siitä, että köyhempien maiden, erityisesti Afrikan, ihmisillä on vahvempi sitoutuminen uskontoon, koska sen lupaukset paratiisista tarjosivat heille tarpeeksi lohtua ja voimaa kestää vaikeat maalliset kohtalonsa.  

Valpas tarkkailija kuitenkin huomaa, että vastaliikkeitä on myös Euroopassa ja erityisesti sen ulkopuolella, nimittäin Aasiassa, Kiinassa ja Lähi-idässä, Venäjällä ja muissa entisissä kommunistisissa maissa, mutta myös Latinalaisessa Amerikassa, jossa talous- ja teknologinen kehitys näyttää menevän varsin hyvin henkisyyden kanssa, ja maailman uskonnot, erityisesti kristinusko ja islam, kilpailevat tiukasti keskenään tai jopa omien kirkkokuntiensa sisällä.

Syyt uskon ja hengellisyyden kasvavaan kysyntään ovat monimutkaisia.

Etsimme elämän suuntaa ja tarvitsemme suuntaviivoja, joita maalliset ideologiat ja materialismin hakatut näkymät eivät voi tarjota; halumme oikeudenmukaisuuteen, vastuullisuuteen, yhteisöllisyyteen, solidaarisuuteen, ystävällisyyteen ja – aika: aika vetäytyä, pohtia, luoda, seurustella – ehkä viimeisenä mutta ei vähäisimpänä… ”sellaista rauhaa, jota maailma ei voi antaa sinulle” (Joh. 14:27 jälkeen) .

"Uskonto", joka on johdettu latinan sanasta "relegere" - harkita, huolehtia - tarkoittaa itse asiassa paluuta pelastussanoman alkulähteille rauhanomaisen elämän henkisenä ohjenuorana. Suurin osa siitä on kuitenkin sitä, että tunnemme, että siellä on jotain, joka ylittää oman kykymme täysin ymmärtää ja hallita, ja mikä vihjailee "geneettistä" elementtiämme etsimään itseämme korkeampaa tarkoitusta. Onko se eräänlainen "Jumalan geeni", joka on meille luontainen? – Miksi ihmiset kerääntyvät, rukoilevat, laskevat kukkia ja sytyttävät kynttilöitä terrori-iskun paikalle? Onko se vain empatian osoittamista? Tai myös antaa merkki lohduttavasta toivosta, että toisessa maailmassa on iankaikkinen elämä? Kestäämme monia asioita, mutta tuskin kestämme epävarmuutta. Todellakin, mitä tulee asiaan, uskovat tai ei-uskovat, agnostikot tai ateistit, eikö me kaikki kaipaa "yhdyslinkkiä" pahasti?

Teologin ja terapeutin Eugen Drewermannin lähestymistapa on mielenkiintoinen: ”… Jollekin, joka autiomaassa kuolee janoon, jano on todiste siitä, että vettä täytyy olla, vaikka juuri tässä paikassa ei olisi vettä kaukana. Koska kuitenkin on jano, tämä osoittaa kiistattomasti, että vettä täytyy olla, koska jos vettä ei olisi, ei olisi janoa. Analogia päättelee, että Jumala on olemassa, koska voimme ajatella häntä – muuten sellainen ajatus ei koskaan tulisi mieleen; ja kaipuumme äärettömyyteen osoittaa, että olemme tulleet äärettömyydestä ja menemme äärettömyyteen."

Siitä huolimatta kohtaamme tällä välin hyvin maalliset keskinäisen riippuvuuden ehdot:

Noudattamalla poliittisen filosofin Ernst-Wolfgang Böckenförden kuuluisaa sanaa, jonka mukaan tapa, jolla elämme yhdessä, "perustuu olosuhteisiin, joita liberaali, sekularisoitunut valtio ei voi taata", ymmärrämme, että nämä olosuhteet riippuvat muiden mittaamattomista ja mielivaltaisista päätöksistä poikkeavat syvästi omasta elämänkäsityksestämme.

Niin sanottu "Diogenes-paradoksoni" (Paul Kirchhof) tarjoaa (kieltämättä äärimmäisen) esimerkin: Jos valtaosa väestöstämme päätti elää yhtä spartalaista kuin legendaarinen Diogenes tynnyrissaan, tämä elämäntapa, vaikkakin täysin sopusoinnussa meidän kanssamme. perustuslailliset oikeudet henkilökohtaiseen vapauteen, olisi tuhoisa taloudellemme, hälyttävä syntyvuudellemme (!) ja kohtalokas etuoikeutetulle elämäntyylillemme. Koska olemme tietoisia siitä, että olemme suurelta osin riippuvaisia ​​ympäristöstämme, ymmärrämme rikkaiden ihmisten halun, joka ilmaistaan ​​yleensä elämänsä toisella puoliskolla, "annata jotain takaisin siitä, mitä he ovat saaneet aikaisemmin". Tämä on selvästikin pahamaineisen Ebenezer Scroogen, ihmisvihailijan ja Charles Dickensin romaanin "Joululaulu" päähenkilön, jyrkkä kieltäminen.

Inspiroiko meitä "yhteisön" tunne, joka ohjaa hyviä ajatuksiamme ja tekojamme sekä itsellemme että muille?

Mikä vihje viestissä piilee: ”…Minkä minkä teit yhdelle näistä pienimmistä veljistäni, sen olet tehnyt minulle” (Matt. 25:40)? Onko erottamattoman rakkauden haaste sekä Jumalaa että ihmisiä kohtaan se, joka tarjoaa yhtenäisemmän perustan ihmisten yhteistyölle? Pitäisikö meidän siirtyä henkisyyteen, koska pelkkä perustelu eduista ja haitoista, mukaan lukien eettiset näkökohdat, ei näytä riittävän?

Uskontoon perustuvan hengellisen koheesion korvaaminen eettisiin tabuihin perustuvalla liberaalilla yhteisöhengellä saattaa tuntua "modernimmalta" tavalta etsiä korkeampaa tarkoitusta. Pivot on loppujen lopuksi Vapaus, josta nautimme niin paljon huolimatta sen ristiriitaisuuksista ja haasteista, kuten "vapaiden markkinoiden näkymätön käsi" (Adam Smith) – haasteet, joihin vapaus ei yksin voi vastata. Hans Magnus Enzensberger tiivistää niin nerokkaasti tämän ongelman käyttämällä matkustamisen ahdinkoa: "Turistit tuhoavat etsimänsä löytämällä sen."

Kuinka päästä eroon tällaisesta Vapaudelle ominaisesta "circulus vitiosuksesta" menettämättä vapautta ollenkaan? Suuren osan planeettamme ekologinen tila ja sen yhteiskunnalliset vaikutukset oikeuttavat epäilemättä vakavan kysymyksen siitä, kuinka voimme palata tasapainottamaan taloudellisia vaatimuksiamme, sosiaalista hyvinvointiamme ja ympäristön kantokykyämme – sitäkin enemmän kuin matkailulla on kiistaton osuutensa. !

Kun otetaan huomioon ympäristön saastumisen ja tuhojen tuhoisat vaikutukset sekä synkät ilmastonmuutoksen vaikutusskenaariot, pelkäämme ekologisia katastrofeja, taloudellista taantumaa ja sosiaalista levottomuutta. Uhkaava hallinnan menetys sodan runtelemista maista tulevien lisääntyvien muuttoaaltojen yli saa meidät huolestumaan omien kulttuuristen juuriemme menettämisestä. Laajalle levinnyt kiusaus erota voi olla ymmärrettävää, mutta vetämällä itsemme yhteen olemme yhtä mieltä: Näin ei saa tapahtua, sillä "se on meidän uskomme, tyhmä!" Ja se on uskonto – se on tapa, jolla ilmaisemme hengellistä uskoamme.

Saman mitalin toinen puoli on: Samanaikaisesti kuin uskonnon kukistuminen täällä ja sen elpyminen muualla, myllerrykset, hyökkäykset, terrori ja sodat ovat lisääntyneet maailmanlaajuisesti. Haitallisuus nauttii hyveen läheisyydestä: Kun pyhä into sekoittuu epäpyhän tekosyyn kanssa, uskonto, joka on itse asiassa päättänyt olla rauhan vartija, on ajoneuvo, jota on helppo käyttää väärin uskomme valtavana taisteluvaununa! Jos se ei olisi tarpeeksi vakavaa, voisimme puhua Hieronymus Boschin "Narrenschiffin" (tyhmien laiva) uusintaversiosta, joka pitää meidät pinnalla lakkaamatta.

"Ei riskiä, ​​ei hauskaa", kuten sirkusklovni viisaasti sanoo.

Uskon yhdistäminen tuleen: Se lämmittää huoneemme tai polttaa talomme. Jos hyväksymme sanat "ihana" tai "ihmeellinen" soveltuviksi upeisiin ihmisiin ja heidän saavuttamiinsa asioihin, ymmärrämme, että suuria töitä ja tekoja edeltää usein ihmisten vahva usko heidän suureen, määrätietoiseen unelmaansa, joka usein liittyy Jumalaan. Loppujen lopuksi se on teos, joka päättää sen luojalle, ja se on usko, joka "siirtää vuoria".

Uskonto – itse asiassa uskon "brändi" - voi olla voimakas "vastapainona valtiolle, josta puuttuu eurooppalainen vapauden idea" (Wilhelm Röpke, Civitas Humana). Käytettynä tai väärinkäytettynä uskonto on joko kulttuurimme ydin tai barbarismimme kehto. Kuka ei usko mihinkään, uskoo mihinkään? Jos otamme Jumalan näkemyksen itsestämme Hänen yksilöllisinä "sielunkumppaneinaan" ja teemme siitä "asiaksemme", uskonto voi todellakin tarjota suuntautumista, ennakkoluulotonta identiteettiä ja tervettä samaistumista Todelliseen, Kauniiseen, Hyvään. jotka kuulostavat John Miltonin 'Paradise Lost'lta, joka on metamorfoitu paratiisin kimaltelevaan sanomaan… Takaisin!

Itse asiassa kolmikko Todellinen, Kaunis, Hyvä on klassinen ihanne, joka on jo pitkään jättänyt jälkensä kulttuurimme kulttuuriseen ja taiteelliseen käsitykseen. Se voi myös antaa "valaistun sekularismimme" eettisille arvoille korkeamman tarkoituksen ja uskolle - kasvot.

Meissä leimahtaa vahva uskomme, että "korkeampi tarkoituksemme" on luoda jostakin parempi muunnelma, jos seisomme yksilöinä ja yhdistämme energiamme vahvistaaksemme yhteisöämme ja jakaaksemme oman kulttuurimme muiden kanssa luovuttamatta sitä. vaikka. Olemme kristittyjä, muslimeja, juutalaisia, buddhalaisia, hinduja tai muita, ja meidän jokaisen asia on ilmaista solidaarisuutta, asetetaanko uskonnollinen "brändimme" henkisen ajattelumme eteen vai taakse.

Länsimaisissa kulttuureissa uskonnon erottaminen valtiosta oli perusteltua kauan sitten; me kaikki tiedämme sodista ja kauhuista, joita uskonnon väärinkäyttö on aiheuttanut – silloin ja nyt – oman edun ja valtapelin tekosyyllä, jossa käytetään nimityksiä "jumalallinen oikeus", "laicismi" tai "ideologia". Valitettavasti! Vaikka vihan saarnaajat korottavat edelleen sietämätöntä ääntään, suvaitsevaisuuden sanansaattajat eivät ole puuttuneet näinä päivinä. Suvaitsevaisuus toimii kuitenkin vain, jos sitä harjoitetaan molemminpuolisesti eikä jätetä silvottua välinpitämättömyyteen. Jonkinlainen uudelleensäätö tuntuu tarpeelliselta siellä täällä.

Uudelleensopeutuminen vaatii kompassin, joukon perusarvoja, jotka on ankkuroitu kuin johdantokappaleet henkilökohtaiseen vakaumukseen tai hengelliseen uskoomme, jotka voivat antaa meille luottamusta, luottamusta ja tyyneyttä – jopa COVID-tilanteen ja muiden kohtalokkaiden asioiden aikoina. Niall Ferguson kirjoittaa teoksessa "Civilization – the West and the Rest" (2011): "Ehkä perimmäinen uhka lännelle ei johdu radikaalista islamismista tai mistään muusta ulkoisesta lähteestä, vaan omasta ymmärryksemme ja uskomme puutteesta , omaa kulttuuriperintöämme … … [Se on aiheuttanut] oma väkivaltaisuutemme – ja sitä ruokkiva historiallinen tietämättömyys.”

"Länteen" ja Venäjän välinen miekkailu Ukrainasta osoittaa vain sen, että Eurooppa on 1990-luvun alusta lähtien epäonnistunut vakuuttamaan silloin kaaoksesta kärsinyt Venäjä siitä, että sen sijaan, että sitä pidettäisiin osana "muita", tämä valtava maa on Maantieteellisesti, kulttuurisesti ja 85 prosentin väestöstä mitattuna olennainen osa Eurooppaa, sellaisena kuin taisteluun joutunut Ukraina on. Valitettavasti, naamioimme poliittista huijausta räikeällä varpaiden diplomatialla vuosien mittaan, meidän ei tarvitse ihmetellä lopputulosta: ilman periaatteita, niiden läpinäkyvyyttä ja tiukkaa täytäntöönpanoa sekä vakuuttavaa halukkuutta määrätä ne, kaikki ovet ovat avoinna vastustajille, joiden vastaus sumeaan diplomatia on johdonmukainen strategia.

Se tuskin voisi olla huonompi näinä päivinä.

Kuten viime vuosina ja kuukausina tietämättömyys on kohdannut ylimielisyyttä. Islamistit ja Kiina, vaikka ovatkin poliittisesti kaukaisessa liittoutumassa, odottavat – ja katsovat, kuinka väitetyt kristityt valtiot selviävät sotkuistaan. Jatkuvat keskustelut vastustajien välillä ovat saattaneet tarjota – ja antavat edelleen – toivon kipinän, antaen tunnustusta Mephiston arvoitukselliselle lausunnolle Goethen ”Faust”-draamassa, että jopa roistot voivat olla ”osa valtaa, joka aina toivoisi pahaa ja aina. tekee hyvää." Pelko siitä, ettei lainaus käänny toisinpäin, on todellinen: olemme saaneet aina toivoa hyvää, mutta tehneet sen sijaan pahan. Historia ei toista itseään, mutta antaa meille paljon opittavaa, kuinka estää itseämme toistamasta samoja virheitä.

Tämän päivän hyvin tarkoitettuja ja suurelta osin onnistuneita yrityksiä Historia-kanavalla ja muilla medioilla nostaa historia, kulttuuri ja taiteet yleisen käsityksen asialistalle voidaan pitää lupaavana aloituksena sille, mitä kouluopetus ei hirveästi ole onnistunut välittämään: terävälle omalletunnolle. historiallisista epäonnistumisistamme, terve tietoisuus omaisuuksistamme ja kyky löytää "yhdyslinkki" menneisyyden ja nykyisyyden välillä sekä ulottuvuus tulevaisuuteen.

Pelko tai "Angst" ei ole ratkaisu – päinvastoin! Se on taipuvainen päätymään masennukseen, mikä vaikuttaa mielenrauhaamme ja saastuttaa sydämemme. Sillä ei ole mitään tekemistä vaatimuksen kanssa pysyä valppaana, koska tiedämme hyvin, että enemmän kuin laskelmoitavuus ja 'järki', usko voi sukeltaa syvemmälle sielumme synnyttäen rakkauden tai vihan, empatian tai välinpitämättömyyden tunteita. Usko ja uskonto eivät ole tiedon ja tieteen vastakohtia. Molemmat aspektit täydentävät toisiaan, jos laitamme niiden vastaavat yliluonnolliset piirteet ja todisteet vertaisarvotasolle. Älylliset tai emotionaaliset yritykset kiistää tai ohittaa tämä tosiasia ovat turhia ja jättävät taakseen "puuttuvan lenkin" – sekä omaan kulttuuriimme että täyteläiseen elämään.

On meidän tehtävämme alkaa etsiä "yhdyslinkkiä": voittajahengessä, avoimella sydämellä, selkein sanoin ja hymyilevin kasvoin, jotka heijastavat elävää "sieluamme" - elämän pientä lisämaustetta, mutta kuitenkin suurinta aarretta. vieraanvaraisuudesta ja matkailusta.

Matkailu ja turismi voivat varmasti olla hyviä luomaan ymmärrystä ja empatiaa. Ironista on, että matkailun aidosti "rauhanturvajoukkona", joka on osoittautunut voimattomaksi, on luovuttava tällainen teeskentely poliitikoille, jotka epäonnistuneen diplomatian jälkeen antaisivat asevoimilleen "rauhan ylläpitämisen". Mikä orwellilainen ironia – ja faustinen tragedia!

Jos Immanuel Kant on oikeassa sanoessaan, että ainoa "todella hyvä asia ilman rajoituksia" on hyvä tahto, niin voisimme ymmärtää paremmin Jeesuksen syntymäpaikan kulmien kuoroa: "Rauha maan päällä hyvän tahdon ihmisille!" Tämä hieman muutettu lainaus Luukas 2:14:stä vallitsee yleisesti, mutta erityisesti pandemian ja sotariskien aikoina. Voimme sanoa, että hyvä tahto ei merkitse mitään, ellei sitä seuraa hyvä teko. Vaikka hyvä tahto on totta, se voi ainakin viitata "sellaisen rauhan, jota maailma ei voi antaa sinulle". Näyttää siltä, ​​että juuri tämä viesti on taipuvainen luomaan joustavuutta, toivoa ja luottamusta muuttamalla "puuttuvan linkin" "yhdyslinkiksi".

#uskonto

Tulosta ystävällinen, PDF ja sähköposti

Liittyvät uutiset

Kirjailijasta

Max Haberstroh

Jätä kommentti